De l’ascétisme armé aux armées de yogis : une culmination au XVIIIe siècle
Quand les yogis boulversent l'histoire de l'Inde
La tradition guerrière des yogis remonte à un passé lointain et trouve ses racines dans les textes anciens de l’Inde, où la figure du yogi n’était pas seulement associée à la spiritualité, mais aussi à la puissance et à la protection et où l’éthique du guerrier et du yogi étaient très proches.
Dès le VIIᵉ siècle, des armées d’ascètes s’organisent pour défendre les communautés religieuses face aux invasions et conflits locaux, posant ainsi les bases d’un ascétisme armé.
Au fil des siècles, ce modèle évolura avec l’apparition des armées de yogis Naga au XVe, qui se consacrent à la protection de leur ordre religieux. Protection des lieux saints et des ressources économiques allant jusqu’à jouer un rôle dans la collecte des revenus fonciers et des taxes.
C’est au XVIIIᵉ siècle que cette tradition atteint son apogée. Les armées de yogis s’émancipèrent alors de leur mission initiale de protection pour devenir de véritables forces politiques et économiques. Disciplinées et puissantes, elles se transforment en mercenaires et stratèges, servant les Moghols, les rajas ou de riches propriétaires terriens, tout en consolidant leur influence dans les dynamiques de pouvoir de l’époque.
Organisés en véritables armées, et incarnant les valeurs spirituelles de Shiva, le “Seigneur des Yogis”, ces yogis guerriers marquèrent profondément l’histoire de l’Inde
Shiva : le modèle spirituel des yogis guerriers
De nombreux généraux yogis arboraient une tenue directement inspirée de Shiva, renforçant leur lien spirituel avec cette divinité. Cette représentation du XVIIᵉ siècle, illustre parfaitement cette affiliation. On y voit un ascète royal du Karnataka vêtu de symboles shivaïtes : un croissant de lune, une peau de tigre, un grand trident. Une chronique médiévale décrit ainsi ces ascètes royaux :
Apparaissant comme seigneur des yogis, il était armé d’un poignard. En guise d’étendard, il portait une hache, un grand trident et une cape de cuir. Avec ses cheveux torsadés, et un cor, et de la cendre de bouse de vache, il ressemblait tout à fait à Hara (Shiva), le grand destructeur. Sur son trône, on le voyait entouré de sa propre congrégation (de yogis), portant sur la tête la lune et le nectar des immortels
De pèlerins à acteurs politiques et économiques
Avec le temps, ces ascètes armés transformèrent les chemins de pèlerinage en routes commerciales, consolidant ainsi leur pouvoir économique. En contrôlant ces carrefours stratégiques, ils devinrent de puissants propriétaires terriens et bailleurs de fonds.
Vers les années 1780, les yogis étaient devenus les principaux bailleurs de fonds et propriétaires terriens dans plusieurs carrefours commerciaux du nord de l’Inde
Ces yogis n’étaient pas seulement des acteurs économiques. Ils jouèrent également un rôle clé dans des événements politiques majeurs, comme l’unification du Népal en 1768 ou la fondation de la dynastie Gurkha, défiant même les ambitions britanniques.
David Gordon White décrit leur impact ainsi :
De puissants yogi naths prirent ainsi une part active dans l’unification du Népal en 1768 ainsi que dans la fondation de la dynastie Gurkha . En 1803, des yogis naths firent de même à Jodhpur … déjouant par la même les projets des Britanniques
Conclusion : Une tradition surprenante
L’ascétisme armé dévoile une facette méconnue du yoga, mêlant spiritualité et politique. Ces guerriers ascétiques, inspirés par Shiva, ont marqué leur époque par leur discipline et leur capacité à agir sur le monde.
Cependant, cette puissance militaire et économique, si éclatante au XVIIIᵉ siècle, connut un déclin progressif. Nous découvrions ensemble les raisons de cette chute dans un prochain article.
Merci pour cet article instructif, cette alliance entre spiritualité et puissance est unique.
Merci Coralie pour ton retour. Je te souhaite de belles fêtes de fin d’année. Daphné